
第二部分
第二章 文化、传统文化以及中华优秀传统文化分析
第一节 文化释义
一、文化的含义
文化的概念延伸较广,源远流长。在汉语词典中,文化的含义有三个方面:人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和,特指精神财富,如文学、艺术、教育、科学等;②指运用文字的能力及一般知识;③考古学用于,指同一个历史时期的不依分布地点为转移的遗迹、遗物的综合体。同样的工具、用具,同样的制造技术等,是同一种文化的特征,如仰韶文化、龙山文化。在《牛津英语词典》中,文化的具体意义为:“精神心灵受到细致培养的结果……欣赏口味的高尚化,文明的思想层面”“特殊的思想智慧发展形式,一个民族的文明状况”(《牛津高级英语学习词典》, 1954年版); “由于训练和经验,人的身心精神的发展”“人类社会在人文学科和自然科学以及思想智力发展方面的证据”(《牛津现代高级英汉双解词典》,1989年版); “对文学艺术,音乐等的高度发达的理解”(《牛津袖珍英语词典》,1986年版)。由此文化的含义可概括为:广泛的知识并将之活学活用与根植内心的修养。
文化一词有两种基本运用。第一,作为一般词语,主要是指人类的某些兴趣、活动以及对其所产生的影响。英国剑桥大学知名教授威廉· 雷蒙对文化进行了独到的阐述。他认为文化是在“对人心灵的培养”这一理解的基础上发展起来的,有三层意思:人心灵的一种发展了的状态,这种发展心灵的过程本身,发展过程所需的手段、方法、工具等。如果文化指建立在智慧与道德之上,那它就不是一个中性概念,而要从价值、思维方面来判断。假定一些人的文化活动相较于其他人高,因此需要维持或保护。第二,文化一词属于分析性范畴,它更多强调的是作为概念框架在分析过程中的实用性。具体它是描述性的,不具有价值判断。美国著名人类学家克鲁伯在《今天的人类学》一书中对文化的定义进行了阐述:“文化是一整套行为的,和有关行为的模式,该模式在某一特定时期内流行于某一群体,并且,从研究的角度和研究所覆盖的范围来看,这些模式即使在与其他模式相关联中仍显现出非连续性和可被观察性。”这种定义力图向研究者说明文化的对象范围及研究文化这一概念时应采取的观察角度和分析原则。文化这一分析性范畴被运用于各类学科中,包括人类学、社会学、教育学、心理学、政治学甚至发展经济学。
二、文化的发展
对于文化早有记载,《易经·贲卦·彖传》中讲:“刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下。”所谓文,就是指一切现象或形相。天文就是指自然现象,也就是由阴阳、刚柔、正负、雌雄等两端力量交互作用而形成的错综复杂、多彩多姿的自然世界。人文就是指自然现象经过人的认识、点化、改造、重组的活动。若放宽一些,则一切人文活动,包括初级、进级,都可称为文化。若再由此延伸,则不仅指这种人文活动本身,还指一切人文活动的结果,即种种自然现象经过人的认识、点化、改造、重组后的状态。所谓人文者,皆称为文化。此时所谓文化,不再具有活动的创造义,而只具有静态的客观存在义。
在英文中,文化近世以来翻译成Culture。Culture源于拉丁文Colere,原意为“居住、培植、保护、尊崇”。文艺复兴时期,学者们对古希腊罗马学术的兴趣日趋浓厚,西塞罗所讲cultura的用法获得了传播。到了16世纪,cultura开始与人的发展概念紧密相连。德国学者塞缪尔· 冯· 普芬多夫(1632-1694)用cultura指个人或社会的智慧和情操方面的发展,包括所有人创造的,而不是自然给予的。18世纪中叶,“文明”一词在法国被广泛使用。德国人用cultura作为法语“文明”的同义语,指“成为文明的人和受到教育的人的一般过程”。
在当代中国,“文化”的含义又有了进一步的发展,海洋文化学者李二和在《舟船的起源》指出:“相信随着历史的发展和时间推移,随着人类更理性地认识事物和探索世界,随着人类在科学文化上的逐步觉醒,人类会把文化辨析得更加清楚,进而从更宽泛的生命文化谱系中更加获益。”李二和从思维的高度对文化这一含义进行解读,作为对文化的一种独特思考,具有深远意义。
三、文化的分类
从文化的结构和范畴方面,文化可分为广义与狭义两种概念。广义的文化是人类在不断地社会实践与活动中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化建立在一定的物质生产方式之上,是人类社会的精神生活的总和。汉科特汉默里将文化分为三种形式,即信息文化、行为文化和成就文化。信息文化是指在科技不断发展的过程中,人类所接受的各个方面的知识;行为文化指的是在与其他人交往的过程中所产生的生活方式、实际行为、态度、情绪等;成就文化指的是在学术、艺术、文学方面所做出的成就。
从文化的多样性以及复杂性方面,大致将文化分为三个方面,即物质文化、制度文化和心理文化。物质文化是指在人类不断发展的过程中所形成的生产活动方式和产品的总和,包括交通工具、服饰、日常用品等,它是一种可见的显性文化;制度文化和心理文化分别指生活制度、价值观念、家庭制度、社会制度,以及思维方式、宗教信仰、审美情趣等,它们属于不可见的隐性文化,包括文学、哲学、政治、经济建设等方面的内容。以下将文化分为物质文化和非物质文化进行说明。
1.物质文化
物质文化是指在人类的不断发展与创造中所发掘的物质产品,包括生产工具和劳动对象以及创造物质产品的技术。物质文化来源于技术并与社会经济活动的组织方式直接相关。它通过经济、社会、金融和市场的基础设施显示出来。经济的基础设施包括交通、能源和通信系统。社会基础设施是指住房、保健、教育的条件和体制。金融和市场的基础设施是指为企业服务的机构,如银行、调研公司等。物质文化不是所有物质形态的单纯存在或组合,自然状态下存在的物质不属于物质文化的范畴。
2.非物质文化
非物质文化是指那些非物质形态的,有艺术价值、历史价值的东西,是人类在社会历史实践过程中所创造的各种精神文化,如少林武术、儒家文化、中华刺绣、茶道等。
无论是物质文化还是非物质文化,有一点是很明确且统一的,即文化的核心是人。只有人才能创造文化,文化是人类智慧和创造力的体现。不同种族、不同民族的人创造不同的文化。人创造了文化,也享受文化,同时受制于文化,最终又要不断地改造文化。我们既是文化的创造者,又是文化的享受者和改造者。人虽然要受到文化的约束,但人在文化中永远是主动的。没有人的主动创造,文化便失去了光彩,失去了活力,甚至失去了生命。我们了解和研究文化,其实主要是观察和研究人的创造思想、创造行为、创造心理、创造手段及其最后成果。
四、不同领域的理解
(1)从哲学的角度解释文化,认为文化也是哲学思想的一种表现形式。由于哲学的时代性和地域性,从而决定了文化的不同风格。通常,哲学思想的变革在一定程度上会引起社会制度的变化,与之伴随的有对旧文化的延伸以及新文化的兴起。
(2)从存在主义的角度,文化是对一个人或一群人存在方式的描述。人类存在于自然中,同时也存在于历史和时代中。时间是一个人或一群人存在于自然中的重要平台;社会、国家和民族(家族)是一个人或一群人存在于历史和时代中的另一个重要平台。文化是指人们在这种存在过程中的言说或表述方式、交往或行为方式、意识或认知方式。它不仅用于描述一群人的外在行为,还包括作为个体的人的自我心灵意识和感知方式。
(3)从文化研究的角度看,真正意义上的文化包括传承优秀文化与吸收其他优秀文化。葛兰西说,文化霸权并不是一种简单的、赤裸裸的压迫和被压迫关系。托尼·本尼特指出,“霸权概念指出,统治集团的支配权并不是通过操纵群众取得的,为了取得支配权,统治阶级必须与对立的社会集团、阶级以及他们的价值观进行谈判,这种谈判的结果是一种真正的调停。换言之,霸权并不是通过剪除其对立面,而是通过将对立一方的利益接纳到自身来维系的。霸权是通过占支配地位的各个集团和阶级与居附属地位的各个集团和阶级进行谈判,并向他们做出让步,才得以维持的。为了说服那些心甘情愿接受其领导的人,统治阶级的政治取向必须有所修正,这就使得意识形态中任何简单的对立,都被这一过程消解了。”这种看法是在共同的大环境下,通过意识的碰撞与价值观的判断,形成的一种简单的文化整合。
五、文化的功能
人类由于共同生活的需要才创造出文化,文化在它所涵盖的范围内和不同的层面主要有以下四个方面的功能:
(1)整合功能。文化的整合功能是指它将其他文化中的各个要素有效整合以及协调群体成员的行动所发挥的作用。社会群体中不同的成员有着不同的性格、思维方式,他们基于自己的需要、根据对情景的判断和理解采取行动。文化是他们之间沟通的桥梁,如果他们能够吸纳文化并接受其他文化,那么他们就能够有效地沟通与交流,消除隔阂、促成合作。
(2)导向功能。文化的导向功能是指文化可以为人们的行动提供方向和可供选择的方式。通过共享文化,行动者可以知道自己的何种行为在对方看来是适宜的、被认可的、可以引起积极回应的,并倾向于选择有效的行动,这就是文化对行为的导向功能。
(3)维持秩序的功能。文化是人类在生活中不断学习,并对共同生活经验的积累,是人们通过比较和选择认为是合理并被普遍接受的东西。某种文化的形成和确立,就意味着某种价值观和行为规范的被认可和被遵从,往往符合社会道德标准,这也意味着某种秩序的形成。只要这种文化在起作用,那么由这种文化所确立的社会秩序就会被维持下去,这就是文化维持社会秩序的功能。
(4)传续功能。从世代的角度看,文化能够向新的世代流传,即下一代认同、共享上一代的文化,因此,文化就有了传续功能。
第二节 传统文化和中华优秀传统文化释义
一、传统文化
1.传统文化的概念和内容
传统文化作为一个大的概念,由“传统”和“文化”两个概念构成。
传统是一个相对的概念,是相对于现在来讲的过去,是已经发生过和已经存在的社会生活内容或习俗,随着生活的变化和社会的进步,传统也是变化着的,随着时间的推移,现在、未来都将会成为“传统”的一部分。笔者认为,传统是某一地区在长期发展过程中不断发展形成的,具有相对稳定的要素,带有极其强烈的地方特色。传统是历史传承发展的结果,具有阶级性、民族性、地域性,传统对社会发展的推动或阻碍作用取决于传统本身的积极或消极意义。文化是一切群族社会现象与群族内在精神的既有、传承、创造、发展的总和。
传统文化从地域方面来分类,可以分为中华传统文化和外国传统文化。
中华民族的传统是中华民族历经数千年的发展,世代相传、相对稳固的思想、文化、道德、风俗、艺术、制度以及行为方式等的综合。中华传统文化是以孔子为代表的儒家文化为主体,是中华民族五千年历史发展中传承的政治、经济、思想、艺术等各类物质与非物质文化的综合体。中华传统文化首先应该包含思想、文字和语言;其次是《周礼·保氏》提到的“六艺”:“养国子以道,乃教之六艺:一曰五礼,二曰六乐,三曰五射,四曰五御,五曰六书,六曰九数。”即礼、乐、射、御、书、数;最后是中华民族在物质生活充实之后衍生出来的书法、音乐、曲艺、民俗等。中华传统文化根据不同的分类依据可大致划分为三类:宗法文化、血缘文化、农业文化。这三类文化构成中华传统文化的核心支撑内容,随着历史的演变,其内容不断丰富,相互渗透,联系日益紧密。例如,在封建社会的大家庭里面,血缘关系十分重要,特别强调辈分和地位的等级差距,因此十分重视家族家规;在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响;我国是农业大国,以农业为基础的经济形态决定了我国发展出与之相适应的文化制度。
外国传统文化是指其他国家发展起来的经济文化的总称,包括亚洲其他国家的传统文化,如“假面舞”是朝鲜民族传统文化的象征,在韩国传统戏剧中有极为重要的地位;欧洲国家的传统文化,如近几年在国内较受关注的圣诞节、感恩节、万圣节等节日,都起源和发展于西方国家,之后通过文化的传递与交流被世界所了解。
2.传统文化的影响
传统文化的影响可以分为横向的影响和纵向的影响。横向的影响是指中华传统文化和外国传统文化在交流与碰撞中互相产生的影响;而纵向的影响是指传统文化对现代文化的影响。
从横向来看,中华传统文化经过五千多年的积淀而没有出现中断。它形成于中国,却在很多朝代传播于世界各地,对世界上其他国家和地区产生了一定的影响。在中国的历史上,各个时期都有中华传统文化对世界产生影响的典型事例。比如,朝鲜于7世纪后期在首都庆州设立国学,讲授儒家经典;8世纪中叶,改国学为太学监,将《论语》《孝经》定为必修科目,定《礼记》《周易》《左传》《尚书》等为选修科目,还派学生到唐朝学习。古代日本没有自己的文字,公元3~5世纪时,中国汉字传入日本,日本利用汉字作为音符来书写日本语言,称为“万叶假名”;8世纪,留学生吉备真备利用汉字的偏旁创造了“片假名”,后来留学僧空海又模仿汉字草体创造了“平假文”,形成了日本自己的文字,所以日本文字在实际使用中与汉字交杂使用。中国的四大发明在欧洲的近代文明产生之前陆续传入西方,对西方的社会历史进程及科技发展产生了重要的影响,弗兰西斯·培根称中国的四大发明“改变了世界上事物的全部面貌和状态,又从而产生了无数的变化。”在当代,孔子学院遍布世界许多国家和地区,中华传统文化一直并将长期、持续地影响外国文化。
从纵向来看,传统文化对现代文化的影响分为积极的影响和消极的影响。以中华传统文化为例。中华传统文化中,封建文化占据了重要的部分,封建的本意就是分封建制、封土建国,这就是典型的中国封建社会。《左传·昭公七年》写道:“溥天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。”周天子确立了天下共主的地位,这种权力的高度集中就相应地产生了封建文化。
在中国古代,社会按照等级制度“先规定,后存在”,人与人是分等级的。不同的等级不能互相来往,婚姻、世俗的生活都不能互相沟通,社会交往也是如此。男尊女卑的价值观在封建社会一直维持,男人的社会地位、政治地位、经济地位比女人高,男人称为“大男人”“大丈夫”,女人被称为“内人”“贱内”“裙钗”等。忠君思想在皇帝时代一直被推崇,皇帝成为真理的代言人,是天之子,这成为几千年来一致的说教。直到孙中山推翻帝制,形成民主革命思想,提出指导革命的三民主义结束了两千多年的封建帝制。宿命论是封建文化中影响最深的,宿命论认为贵族皇帝都是命中注定的,草民也是命中注定的,宿命论为上述文化糟粕提供了理论基础。以上这些都是中华传统文化中的糟粕,虽然在历史不断的发展中已经逐渐被抛弃,但在某些时候仍对人们有着一定的影响。
封建文化的核心是儒家思想,封建文化以“亲亲”“尊尊”为立法原则,追求“礼治”,尊崇“德治”,重视“人治”。封建社会深受儒家思想的影响,并且长期作为封建统治的正统思想。儒家思想博大精深,不受时空、地域的限制,尽管有一定局限性,但是“仁、义、礼、智、信”的文化内涵在当今社会的各个领域仍体现着一定的历史价值,可以理解为中华优秀传统文化。
二、中华优秀传统文化
1.中华优秀传统文化的概念和内容
中华优秀传统文化和中华传统文化是整体与部分的关系,中华传统文化中既有精华又有糟粕,其中的精华,能被后世弘扬和传承的部分就是中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化是对中华璀璨历史的记录与传承,是对人文精神、社会文明的思考与总结。从最古老的结绳记事到刻竹成书,再到挥毫泼墨,传统文化书写、记录着历史。从易子而食的悲惨到王侯将相的呼喊,再到精忠报国的豪情,文而化之,用“文”将滚滚历史记录下来,化作中华民族千年传承的精华。文而化之,化之以文,文化凭借它独有的魅力记录着历史、推动着历史、改变着历史、传承着历史。
中华优秀传统文化的基本特征是:反映中国社会和中华文化健康的精神方向;能够鼓舞人们前进,无论是在历史上还是在当代中国文化的建设中,都具有激发民族自信心和自豪感的作用;具有民族文化认同功能;具有历史继承性和稳定性;是中华文化的活精神,在今天仍具有强大的生命力。中华优秀传统文化在当代的主要表现是:自强不息的奋斗精神,厚德载物的博大胸襟,崇德重义的精神境界,团结统一的价值取向。
2.中华优秀传统文化的影响
中华优秀传统文化是中华传统文化中值得学习的积极的部分。
优秀传统文化的本质包含民族精神,民族精神是民族文化中维持、协调并推动民族生存和发展的精粹部分,是一个民族生命力、凝聚力、创造力的集中表现,也是一个民族共同生活、共同发展的核心基础和灵魂。所以,优秀传统文化和民族精神之间是你中有我、我中有你的关系,它们互相推动,共同发展进步。
关于中华优秀传统文化的内涵,一直以来众说纷纭。有一些学者以为,它是传统文化中能够提升人民思维能力、推动社会物质文明与精神文明发展、促成一切有利于社会进步的重大优秀精神成果的总和。还有一些学者认为,中华优秀传统文化是指那些经过实践检验、时间检验和社会择优继承检验而保留下来并能传之久远的文化。郭建宁指出,失去了民族文化传统,就如同浮萍,没有了根。传统文化是我们重要的思想遗传基因,没有这个基因,民族文化的主体性也必然丧失。张维为认为,中华文化是中国制度自信的底气。张娜指出,凝聚人民内部力量,达成最大认同共识,是培育社会主义核心价值观的首要任务,而要想获得人民的认同,扎根于本民族的传统文化就成为应有之义。牟钟鉴认为,培育和弘扬社会主义核心价值观与弘扬中华优秀传统文化不能一分为二,而应是一个统一的整体。张涛甫认为,“中国梦”只有基于中国文化基础之上,才能获得源源不断的生命支持,即把“中国梦”的根系深植于我们自己的文化土壤上,才能枝繁叶茂,展示无限的生机。孙守钢指出,优秀传统文化是实现民族伟大复兴的精神力量。卜宪群认为,只有正确总结和继承优秀传统文化,中华民族才有自信的底气。
中华优秀传统文化是在世界文化中独树一帜的,从未断层过的悠久文化,它不仅在推动我国社会历史发展过程中起到了巨大的作用,而且对整个世界文化的发展也产生了重大的影响。高校青年学生作为新时代的新鲜血液,是继承和发展中华优秀传统文化的中流砥柱,所以高校青年只有增强文化自信,对自己国家和民族的优秀传统文化保持骄傲和自豪,才能凝心聚力不动摇,促进中国特色社会主义的发展。
第三节 文化、传统文化和中华优秀传统文化的区别与联系
一、文化、传统文化和中华优秀传统文化的区别
1.时代性
文化作为一个历史范畴,虽然有其超越时代的共同性,但作为一定文化的总体而言,总是一定社会条件下的产物,不同时代的社会具有不同性质的文化。
随着社会不断地进步,涌现出了各种新文化,但不管新文化有多么先进、主流,传统文化仍是根本。传统文化与时俱进是传承传统文化的要求,也是时代进步在文化层面的体现,可以说,与时俱进的传统文化是大势所趋。在科技飞速发展的今天,传统文化融入了人们生活的方方面面。例如,流传至今的民间故事、历史传记等被改编摄制成影视剧搬上荧幕;综艺类节目结合中华优秀传统文化,以不同的形式呈现,如《中华好故事》《中国诗词大会》等;学校开始重视国学经典的教育。从娱乐休闲到正规教育,从低龄学童到高素质人群,传统文化展现出时代性,渗透到社会的各个角落,让越来越多的人汲取中华优秀传统文化的精髓。
中华优秀传统文化是中华民族在实践中形成的思想理念、传统美德与人文精神的集合,是中华民族的精神标识,表现了中华民族独特的思维方式。它为中华民族的伟大复兴提供了精神动力与智力支持,在今天依旧具有鲜活的生命力。我们要科学区分中华传统文化中的精华与糟粕,实现优秀传统文化的创造性转化、创新型发展,进而使其为社会主义现代化建设发展提供精神养分。中华传统文化是具有强大包容性的文化,在社会的快速发展过程中要使其具有世界性,从而具有当代性和现代性,这样才能最大限度地发挥中华传统文化的坚实力量。
继承中华优秀传统文化要与时代发展相适应,与现代社会相协调,这一原则将会使中华民族博大精深的灿烂文化更加发扬光大。要通过扬弃继承、转化创新,使中华优秀传统文化成为有利于解决现实问题的文化,有利于助推社会发展的文化,有利于培育时代精神和时代新人的文化。
2.民族性
文化的民族性是反映民族精神、民族特质的价值观念、伦理情趣、人格追求、思维方式等思想文化的本质特征。文化的民族性表现了一个民族的风格与气派。可以说,文化的民族性是一个民族独有的身份标签,它使一个特定的民族与其他民族区分开来,表现出特有的文化心理和文化结构,具有超越时空、地域的意义,以一个民族的存亡为依托。
每个民族的文化都有其民族性。文化的民族性在历史进程中积淀、稳固,具有相对的稳定性;又在传承的过程中被改变,实现创新与发展。因此,在考察传统文化时应当注重文化的继承性、连续性,肯定本民族文化的历史内涵,不能割断历史,不能以片面的目光看待文化。在经济全球化的今天,应当保持文化的民族性,传承传统文化中的优良品德,合理利用优秀传统文化资源,正确理解传统文化的时代价值,解决好传统文化在当今发展所面临的问题。
中华传统文化的形式与内容在继承与发展的过程中发生着变化,但有些基本价值观念是不变的,比如爱国主义思想、自强不息的精神和兼容并包的胸襟等,这些基本理念体现了中华传统文化的主流价值观,逐渐形成了中华民族的文化特质,形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。显然,中华民族精神孕育于中华传统文化中,反映了中华民族特有的民族性,展现了中华民族的民族气派、民族风格。
当今时代,经济全球化、信息网络化等使世界向多极化趋势发展,各种文化和思想激荡碰撞,对各个国家的文化和思想产生影响。在这样的形势下,我们应当维护中华传统文化的民族性,努力发展中华传统文化的民族性,并合理运用中华传统文化资源。同时,我们应当警惕全球化就是一体化的观点,在这样的观点下,民族文化、民族精神在全球化的冲击下面临逐渐消解的危机,这样的提法表明了部分提出者的情绪化、片面化,更有部分提出者别有用心,这更应提高警惕。因此,从全球化与抵御不良思想冲击的角度分析,建设中国特色社会主义先进文化应当坚持民族性,正确对待中华传统文化,加强文化领域的安全意识。与此同时,我们还应当反对狭隘的民族主义、文化割据主义、保守主义,理性对待全球化进程,参与全球化,推动中华传统文化的世界性发展。
3.群众性
群众是人民大众或人民中的大多数,而群众性是指联系群众、为群众服务、反映群众声音的属性。
文化是人创造的,它的主体是人,但是它是一定地区人类的生活要素形态的统称,即衣、冠、文、物、食、住、行等,并不具有普遍的适用性和规律性。
传统文化中既有精华,也有糟粕;既有具群众性的优秀文化,也有脱离群众的糟粕部分。比如文字狱,中国、朝鲜、日本等都有类似事件,中国关于文字狱的记录,以清朝最为严重,其实质是压制群众的反抗意识,树立统治权威,加强中央专制集权。这种文化专制政策,造成社会恐怖氛围,禁锢了思想,摧残了人才,严重阻碍了中国社会的发展和进步。摒弃脱离群众的糟粕部分,传统文化中具有群众性的部分就是中华优秀传统文化。
中华传统文化本质上是一种关于人的学问,深刻影响着中国社会。中华传统文化理论关注个体生命本质、价值的实现,在以人为本的基础上以仁、义、礼、智、信来规范和约束人的行为,并将其提高到实现人的本质的高度。中华传统文化强调伦理道德,要正确处理人与人之间的各种关系,要求孝顺父母、兄友弟恭等。“泛爱众,而亲仁”,尊重人民,以人为本,是中华传统文化的主流思想。
自秦代以来,中央集权的封建专制制度历经两千多年,“大一统”一直是主流思想。又由于中国幅员辽阔,各地区文化多元发展,在“大一统”思想的引导下,各民族文化兼容并发、互添活力,增强了中华传统文化的凝聚力和生命力。在各民族文化的相互影响、相互交融下,“和”的作用就凸显出来。《国语·郑语》中提道:“夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之。”“和”的精神不仅体现在人与人、事物与事物之间,还体现在民族和国家之间。“天人合一”的思想,认为天道与人道、天与人都是相类相通、和谐统一的,“和实才能生物”,有“和”,万物才得以生长,天下才能太平,国家方能兴旺,个人才能幸福。中华优秀传统文化对和谐的追求,对“和而不同”的认可,就是对人民意愿的尊重,就是群众性的体现。
4.创造性
创造性是指个体产生新奇的、独特的、具有社会价值的产品的能力或特性。新奇、独特意味着能够想到前人不曾想到或做到的事,具有社会价值则表明创造出的结果具有学术价值、实际应用价值、审美价值、道德价值等。
文化的创造性体现在:作为一种精神力量,能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量,进而对社会各个方面产生深远影响,这种影响不仅贯穿个人成长发展的过程中,而且表现在一个国家或一个民族的历史进程中。一个民族,只有在物质和精神上都富足,才能自尊、自信、自强地屹立在世界民族之林。
中华优秀传统文化是中华传统文化的精华,在相当长的历史时期处于世界领先地位,如今取得的累累硕果,正是中华优秀传统文化坚持创新与发展的成果。中华民族是一个具有五千年文明史的智慧的民族,五千年的文化为人类的智慧宝库留下了极其珍贵的财富。诸子百家的典籍,唐宋诗人词家创作的唐诗、宋词等,都是古人创造的优秀文化成果。古人云,“半部《论语》治天下”,虽然有夸张的成分,但足以说明中华优秀传统文化的价值。我国古代四大发明是中华优秀传统文化充满创造性的典型代表,造纸术为人们提供了实用便利的书写材料,印刷术促进了文明成果的传播,指南针为航海家的航海活动提供了条件,火药改变了人类的战争史。
创新是一个民族进步的灵魂,是国家兴旺发达的不竭动力,是一种文化世代传承的源头活水。中华优秀传统文化作为传统文化中始终具有活力的部分,充满创造性,不断适应社会的发展,成为中华文化中的瑰宝。
二、文化、传统文化和中华优秀传统文化的联系
1.主体相似性
文化、传统文化、中华优秀传统文化三者之间最大的联系就是主体相似性。文化可以称为社会团体共同的思维特征。文化的核心是人,有人才能创造文化,传统文化、中华优秀传统文化都是如此。文化是人类智慧的结晶和创造力的体现,人创造文化,也享受文化,同时受制于文化,最终又不断地创造文化。对于文化、传统文化、中华优秀传统文化,人始终是其创造者、享受者和变革者。
2.时代联系性
文化经历了时间的沉淀才会成为传统文化。不是全部的传统文化都值得传承与弘扬,“取其精华,去其糟粕”,才有了阐释中国道路与制度、涵育中国精神、凝聚中国力量的中华优秀传统文化。
3.长久性
无论是文化、传统文化还是中华优秀传统文化,它们对社会的影响都是长久的。文化是地区人类的生活要素形态的统称,即衣、冠、文、物、食、住、行等。一个地区文化的形成是一个漫长的过程,是这一地区人类历经世代共同创造出来的。
传统文化是一个相对的概念,是相对于现在的,是已经发生过和已经存在的,是长久的。传统文化中的糟粕,虽然作为不够积极、不应继承的部分,应被舍弃,但是它依然在历史上留下了浓墨重彩的一笔,成为人类历史发展中的经验,时时刻刻警示人们不要重蹈覆辙。例如,封建专制主义下,皇帝个人专断独裁,集国家最高权力于一身,从决策到行使军、政、财大权都具有独断性和随意性,在历史发展中极易形成暴政、腐败现象;另外,思想上的专制主义也钳制了自由思想的发展,阻碍了历史的进步。因此,社会发展过程中,应避免权力的过度集中与不受制约,重视人民的权利,让人民当家做主。
中华优秀传统文化是中华民族五千多年文明历史的沉淀,是人们在实践中形成的具有中国特色的优秀思想理念、传统美德和人文情怀,展现出中华民族独特的思维意识,它的影响更为长远。在当代,中华优秀传统文化是建立在坚持和发展中国特色社会主义理念之上,传承创新中华优秀传统文化对于弘扬社会主义核心价值观、增强国民精神、丰富治国理政和增强文化自信,具有非常重要的意义。在实现中华民族伟大复兴的新征程中,我们需要赋予中华优秀传统文化新的时代内涵和现代表达形式。
4.学习创新性
从背诵诗词到学习孔子、孟子的精神思想,我们从儿时便开始了中华传统文化的学习,到了大学后,我们不光深入学习和了解本民族的文化,还开始涉猎其他民族的文化。从小培养起来的文化素养引导我们对各种各样的文化进行学习与研究,这时,我们已经不是通过地域、肤色等来区分一个民族、国家和地区,而是通过语言、文化进行区分。
实际上,纵观整个时代,人们对文化的学习和研究是从未停歇的,或专心研读莎士比亚戏剧文学,或研究日本茶道,或研究古印度宗教,并始终坚持为中华传统文化的发展添砖加瓦。
中华传统文化经历了历史的磨难,如今逐渐发展成中华优秀传统文化,并且还在不断完善。在新时代的建设发展中,我们应对优秀传统文化进行现代性的思考,遵循科学的途径,努力实现其现代化转型。这是对中华优秀传统文化的超越和现代化构建,对当前中国社会具有重要意义。良善的社会需要文明来引领,优秀的传统文化价值观念一经转化为现代机制,将是治愈市场经济社会种种弊病的一剂良方。
在历史新时期,中国共产党高度重视对中华优秀传统文化的学习,在中国革命、建设和改革中,一贯继承、弘扬、提升中华优秀传统文化。习近平总书记在党的十九大报告中指出:“中国特色社会主义文化,源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化,熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践。”党的十八大以来,习近平总书记大力倡导传承中华优秀传统文化,赋予中华优秀传统文化新的时代内涵,运用中华优秀传统文化治国理政,阐发中华优秀传统文化应对国内外重大挑战,将中华优秀传统文化提升到崭新阶段,有力凝聚了民族精神,得到了全世界中华儿女的高度认同,使中华优秀传统文化转化为实现中华民族伟大复兴、构建“人类命运共同体”的强大精神力量。